中医药文化在推进两岸交流中的作用与实践
肖林榕 阮鼎勋
中医药文化作为中华传统文化的重要组成部份，历经数千年的发展，已经溶入中华民族的血脉，成为包括两岸同胞在内的中国人认识生命与疾病规律的理念，至今依然深刻地影响、指导与规范着人们对于健康养生、防病祛病、延年益寿的认知态度、行为准则和行为方式。因此，大力弘扬中医药文化，不仅有助于推进中医养生理论实践，树立健康观念，提高民族素质，而且还能有效促进海内外同胞，特别是两岸同胞对中华民族的认同与归属，拓宽两岸人民的交流和合作渠道。
一、中医药文化秉承中华传统文化的精髓， 是构成中医药文化丰富和充实新时期统战工作内涵的文化根基。
中华民族在长期的生产与生活的实践中，产生了独特的生命意识，并经哲人与智者的努力，尤其是《易经》的沉思和阐释，形成了内蕴丰富、特色鲜明的中华民族的生命哲学，即：生生不息、新陈代谢乃宇宙之本质；人类生命与自然万物生命皆宇宙之本质显现，二者融为一体；人作为一种有感觉、有智慧的生物，应该从静观万物的生意过程中，体验自然生命的伟大，把内与外的生命之流融汇成一片，将个体的生命投入到整体生命之中从而达到生活与生存的化境。这种生命哲学在中华民族漫长的健康养生、医药卫生活动中，引申出独特的珍惜生命、追求健康、防病治病的意识和伦理，也就形成了中医药文化体系，正如《素问·阴阳应象大论》所言：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”而中医药文化的不断充实和发展，也更加丰富了中华传统文化的内涵，故自古就有“医易同源”、“医易会通”的命题，也就是说，中医与作为中华文化主干的“易道”不仅存在纵向的同源关系，而且存在横向的同理关系。
中华传统文化精髓被医药卫生理论和实践所吸纳，引入中医药体系，构建起富含朴素唯物主义和辨证法的思想的中医药理论体系和思维方式，确立了“天人合一”、“形神相即”、“道法自然”的指导思想和理念；在实践方面，中国人对健康养生、防病治病、延年益寿等问题上倾注了更大的精力，花费了更多的心血，不论在医疗实践或民间养生保健，均十分注重追求人与自然的和谐、人与社会的和谐、人之机体与情志的和谐等健康真谛。在中医学中，处处可以感受到中国传统文化中“天人相应”的整体观、通天一气的元气学说、阴阳对立统一的辩证法、五行生克制化的自然规律、人体生命归宿的探究及其生老病死的学问等的深刻影响。于是在漫长的历史发展中积淀出堪称人类瑰宝的中医药文化。可以说：中医药文化的价值观念体系是中医药几千年发展进程中积累形成的文化精髓，是中华民族深邃的哲学思想、高尚的道德情操和卓越的文明智慧在中医药中的集中体现。正是这构成新时期统战工作中大力弘扬中医药文化的文化根基。
二、中医药文化具有鲜明的民族品格和强烈的民族意识，是新时期丰富和充实统战工作的人文基础
中医在认识生命的本质、规律问题上，有着不同于西方的鲜明的个性色彩。如中医将“气”看成是生命的本源和动力，将阴阳五行看成是生命的过程序列，并以此建构了藏象、经络、证候等理论系统；中医将自然人与社会人作动态比附，建构了一个由心神调控的心身同构、同序的小生命体系统和人与宇宙同构、同序的大生命体系统。中医药文化的这些思想充分反映了本民族的文化特征，从某种意义上说，与其将中医看成是一门生命科学，倒不如将中医看成是一种具有民族特色的生命文化。
中医药文化具有鲜明的民族品格和强烈的民族意识，首先在于它吸纳了中华民族创造的各种思想文化研究成果。如道家文化创造的道法自然的道气论、虚无冲淡的无为论、反者道之动的辩证观等理念，使得中医较早形成了以自然状态为生命认知的品格，在《黄帝内经》中反复强调“道在于一”， 并提出了“天地之道”、“阴阳之道”、“经脉之道”、“标本之道”等，强调把握事物规律的重要性。“无为而治”、“道法自然”的思想，深刻影响中医养生和治法理论。形成了法时守度、因势利导的治疗观念和顺应自然、恬淡虚无的养生方法。对于儒家文化的仁学思想、中庸之道、三才合一、内圣外王、王道霸权、君臣等级等观念的吸纳，铸就了中医学以治病救人、救死扶伤为“仁术”性质、“精诚”的大医风度准则、运动变易和整体联系的三才医学模式、治求平和的养生治病理念、方制的君臣佐使法度、禀赋的体质理论、格物致知的认知模式，培养了中医勤求古训，博极医源，不断进取的探索精神。
中医药文化具有民族品格和民族意识，不仅表现在医疗活动中，而且还体现在通贯于中华民族生活之中，几乎涉及民俗的每一个层面，每时每刻都在影响人们的生活与思维方式，尤其是饮食、婚丧、节俗三个方面的医学意义最为显著。如饮食文化形成了中医“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气”的膳食结构。节日习俗的春节除夕前扫尘清屋、元旦的饮屠苏酒、端午节的饮雄黄酒和遍插菖蒲、香艾、九月重阳的登高赏菊等都蕴含了中医养生保健、治未病的理念。
当然，中医药文化并不仅仅是吸纳中国古代思想文化的成果，实际上中医药文化与儒、道、佛等文化有着互动、互补的关系，有的学者甚至提出中国文化是儒、道、医互补的文化，“正是儒、道、医三者的文化合流，奠定了中国传统文化的基础构架［1］。”虽然这种观点还有待商榷，但其对中医药文化重要性的肯定无疑是有道理的。中医药文化思想不但具有通贯儒道的特点。更为重要的是中医的一些思想对易、儒、道产生过反影响或产生过修补作用，如天人观念、阴阳五行学说、气学说等。中医药文化的民族品格和民族意识，构成了新时期在统战工作中大力弘扬中医药文化，发挥其作用的人文基础。
三、中医药文化具有超越政治形态的文化特质，能沟通民族感情，整合两岸同胞对祖国的向心力与内聚力。
海峡两岸一水之隔，近二十多年来，在“一国两制”的对台方针指引下，海峡两岸民间交流得到广泛的开展与深化，而中医药文化交流是其交流的主要内容，充分发挥了其具有超越政治形态的文化特质，且持续不断。这就奠定了新时期统战工作中大力弘扬中医药文化，促进祖国统一大业的现实基础与时代意义。
首先，海峡两岸虽一水之隔，但是两岸业已存在的地缘、血缘、文缘、商缘、法缘，使得中国传统文化成为沟通两岸同胞精神、情感、文化的最核心的力量；而中医药作为中国传统文化范畴内，最贴近民生、最为民生不可或离的宝贵文化之一，现在依然是两岸同胞认识生命、健身养生和治疗疾病的共有健康理念。所以，大力促进对台中医药的交流，无疑能极大地增进海峡两岸人民的认同感与情感融合。
其次，两岸同胞对于生命健康认识的思想基础相同，决定了两地中医药文化交流密不可分的关系。中医药在台湾地区的发展虽然受到了诸多限制，但在台湾中医药界有识之士的努力及民众的需求不断增长的形势下，台湾地区中医药事业近二十年来，得到进一步的发展，并得到台湾当局的重视，在台湾民众的医疗保障方面，日益发挥着越来越重要的作用。如截至2006年底，台湾地区中医师执业人数共4743人，每万人口中医师数为2.07人。中医医院24家，中医诊所3004家。为了落实中医临床教学训练工作，2006年“卫生署”补助14家医院办理24项“中医临床教学训练改善计划”，共开设612个中医教学门诊，训练2508人次等［2］。
再者，海峡两岸一脉相承，生活习惯相近，民俗文化相通，没有隔阂。台湾同胞在日常生活，对于健康养生、延年益寿、防病祛病的方式依然与大陆习俗相同，不论是饮食文化，还是养生方式，或是节日时令，都处处体现了中医药文化的内涵。
所以，海峡两岸同胞在对生命和健康的问题上，世代信仰具有祖籍特点的中医药文化，正是本质上蕴涵“华夏民族意识”在生命文化方面的典型反映。它们是象征群体统一或团结的方式，是海峡两岸同胞的归属感和认同感赖以形成和得以强化的重要基础，因而中医药文化在海峡两岸具有极强的聚合功能。台湾同胞和大陆同胞在某种程度上通过中医药文化交流的纽带，来体现对中华民族文化的认同感，以及强化民族意识和归属感，更好整合了台湾同胞对祖国的向心力与内聚力。
由此可见，以中医药文化为载体的共同历史、共同信仰、共同的生活方式、共同的价值判断构成了两岸同胞华夏文化根基的坚实基础。
四、大力加强中医药文化建设和两岸交流的建议。
党的十七大对社会主义文化大发展大繁荣做出了科学的规划，提出了明确的要求，阐述了如何弘扬中华文化，使其保持民族性、体现时代性，更好地造福于人类，给我们指明了方向，营造了良好的发展环境。中医药文化建设正处在一个难得的发展机遇期，因此，针对新时期统战工作如何大力弘扬中医药文化，近年来开展了大量有益的实践与探索。以下笔者就此提出若干建议。
（一）深入挖掘中医药文化中精神文化与物质文化的内涵。
针对中医药文化的特点，大力弘扬中医药文化：
1、挖掘中医药文化中“法自然”、“致中和”、“医乃仁术”、“大医精诚”等价值观念，融合时代文化特征加以发扬光大，使得中医药从业人员树立“大医精诚”和“不为良相，愿为良医”的医德信念，做“苍生大医”。落实全心全意为人民服务，一切为了人民群众健康的革命人道主义精神，以更高尚的医德，更精湛的医术，更过硬的医疗质量，为患者提供更优质的中医医疗、保健、预防服务。同时，让广大民众了解中医药文化的深刻内涵，相信科学，自觉地、科学地遵循养生健体的客观规律。
2、挖掘中医药文化体现在人们的生活方式、风俗习惯、心理特征、审美情趣、内化、积淀、渗透于每一代社会成员心理深处的价值观念，使广大群众也能接受中医药文化熏陶。
要充分利用各种媒体来加强中医药文化的正面宣传和普及工作，扩大其影响力。如结合时代特征，大力宣传中医药在预防、保健、康复方面的优势，提升群众对祖国传统医学和传统文化内涵的认识。在每年的世界传统医药日，开展中医文化周活动，多举办类似“中医中药中国行”等有广泛社会影响的活动；多举办与中医药文化相关的活动，如中医药书画、摄影大赛，组织中医药从业人员和关注中医药文化建设的社会团体、媒体机构、群众组织等积极参与中医药文化建设的研讨；充分运用各种现代传媒方式(报刊杂志、电视电影、公益广告等)普及中医药文化，鼓励创作展现中医药文化的书画、摄影艺术作品；鼓励创作体现优秀中医药文化和中医人文关怀精神的歌曲、小品、舞蹈、电影电视等文艺作品。开展“养生体育”活动，举办太极拳、五禽戏、八段锦、养生气功和武术表演赛；大力挖掘中医非药物治疗技法手法，如开展中医针刺手法、推拿手法、刮痧手法、拔罐技法等表演赛等；要充分发挥中医药人力资源的优势，开展“中医文化大讲堂”活动，组织全国各地中医药名家组成“中医文化大讲堂”讲师团，做公开的巡回演讲，宣扬中医药文化；要大力推进中医药科普进社区、进农村、进家庭，针对不同年龄层次、不同工作人群宣传简单实用的中医药知识，向广大的老百姓弘扬中医药文化。加强中医药与群众的密切联系。
（二）促进两岸中医药文化交流，体现两岸同胞对中华文化的认同感。
中医药文化以其内在的凝聚力和外在的感染力、整合力，为海峡两岸不同阶层、不同职业、不同思想风尚、不同政治理念、不同文化水准和不同年龄的人提供了共同的历史根基、社会心理和文化铺垫，对推动两岸交流发挥了积极的作用。所以，结合海峡西岸经济区建设及“先试先行”，加强海峡两岸中医药文化交流可着力于以下几方面：
①加强对台中医教育交流与合作。对台中医教育交流与合作是大陆对台中医药文化交流的强项，亦是福建对台交流的强项之一；加上近年台湾地区在高等教育和职业教育方面面临着资源过剩的危险，而大陆高等教育和职业教育则有进一步发展的机会。因此，促进两岸中医药教育交流与合作的深化，促进台湾教育资源向大陆开放，是两岸共赢的举措。目前在两岸教育交流发展中存在着许多体制性障碍，诸如台湾方面对大陆医学学分、医学学历文凭不予承认等问题。所以，如何突破这些体制性障碍，是推进两岸中医教育交流与合作的关键。福建中医学院近二十年来在对台中医教育及与闽台中医药文化研究方面取得较好的成就，与台湾相关学院开展了形式多样的合作，并期盼能在海西建设与“先试先行”中，透过闽台实质性合作办学，来达到推动学分互认，进而实现学历互认政策的实现。
②将闽台中医药文化交流融入闽台传统文化交流之中。传统文化交流是福建对台交流的强项；2008年，福建开漳圣王文化节、保生慈济文化节、关帝文化节、妈祖文化旅游节等被列入2008年全国对台重点交流项目，无疑极大促进了闽台传统文化的交流。实际上，中医药文化通贯于福建民俗之中，许多民间信仰与中医药文化相关，如福建宋代神医吴夲（保生大帝）与福州地区及闽东地区信仰的医神陈靖姑(亦称临水夫人、妇幼保护神)，及三平祖师、清水祖师等。而且这些医神至今仍然是台胞祈求身体健康、无病消灾的主要形式。因此，若能透过“文化节”这一平台，更多地融入中医药文化内容，一则有益于深入挖掘闽台民俗的健康内涵，二则更有利于海峡两岸同胞的情感交流。
③促进闽台中医医疗服务交流。随着卫生部决定对台胞来大陆从医的资格认证、合作办医院等条件的放开；以及海峡两岸三通的出现，极大方便了台胞来福建交流，为福建中医药优势的充分发挥，增强对台胞的医疗服务能力与水平，进而增进两岸同胞的感情，提供了很好的机遇。试行在台胞、台商较集中的地区设立“台胞医院”，或在若干医院开辟方便台胞就医的“绿色通道”，并就台胞在岛外如何享受岛内医保的问题，进行深入探讨；建立若干个规范的台湾中医师临床进修基地，完善台湾中医师进修管理。为台胞来大陆报考医师资格考试、从事医疗活动提供方便。
④加强两岸医事管理政策的分析研究。有关部门要制定台胞在闽从事医疗活动的相关管理办法，如制定《闽台中医药交流与合作规划》、《大陆高校医科毕业台生在闽就业管理条例》、《台资投资中医院管理条例》、《闽台中医师进修交流规划》等相关实施计划，将闽台中医药交流与合作作为“十一五”期间福建国民经济和社会发展的重要内容之一，统筹对台中医药医疗服务工作，突出闽台区域特色和建设海峡西岸经济区战略的要求，构建闽台中医药医疗服务的长效合作机制。
（三）加强中医药文化载体的建设。
随着时间的推移，由于多种因素，使得福建中医药文化文献正面临着逐渐遗失的境地，所以，及时而得力地开展福建中医药文化文献的收集整理研究，是传承和发展福建中医药文化的必要前提工作，是研究福建中医药文化的基础必备条件，也是进一步推动闽台中医药文化交流的首要内容。与此同时，要抓住机遇，将中医药文化融入到中医医院建设的各项工作中去，使其更具特色。并且要加强中医药博物馆、中医界名人纪念馆等的建设，以此作为中医药文化的教育阵地。
总之，中医药文化作为体现中华民族热爱生命，追求美好未来，融健康、养生、防病、祛病、益寿等为一体的社会历史文化现象，以其内在的凝聚力和外在的感染力、整合力，为中华民族不同阶层、不同职业、不同思想风尚、不同政治理念、不同文化水准和不同年龄的人提供了重要的历史根基、社会心理和文化铺垫，对推动和谐社会建设及海峡两岸交流发挥了积极的作用，这也正是新时期统战工作需要大力弘扬中医药文化之所在。
参考文献：
[1] 陈乐平：出入命门——中国医学文化学导论，上海：上海三联书店，1991：6
[2] 台湾地区“卫生署”：公共卫生年报（2007），台北：，“卫生署”2007：11